Pardon Pilier 1 - Compréhension - 1er août et 8 août - Les deux cohortes
Souvent, en période de conflit ou de blessure, il est très difficile de voir le délinquant comme un être humain - un être humain - comme moi, tout comme moi. Souvent, nous ne pouvons pas comprendre comment il se fait qu'ils ne nous voient pas - l'être humain devant eux, à qui ils causent du mal ou du mal. De nombreuses questions se posent lorsque nous sommes confrontés à la violence, au génocide, à des meurtres insensés, à des violences verbales, émotionnelles ou physiques. Comment se fait-il que les êtres humains commettent des actes aussi impensables, n'ont apparemment aucun semblant d'humanité, soient devenus si froids et calculés, prétendent suivre les ordres ou simplement perdent le contrôle ?
Qu'est-ce qui prend le dessus et éteint leur humanité ? Qu'est-ce qui les gouverne ? Pourront-ils le retrouver ? Est-ce que c'était jamais là ?
En tant qu'enfants, on nous apprend à nous séparer de ceux qui ont fait du mal, qui sont tombés en dessous des normes fixées par la société ; on nous apprend à les exclure silencieusement de la famille humaine.
Lorsque nous ou nos proches sommes blessés, tout ce que nous voyons, c'est l'infraction, ce que les autres ont fait, la perte. À nos yeux, ils ont perdu tout semblant d'humanité. Souvent, alors que le comportement des autres tombe en dessous des normes ou du comportement moral décent auquel on nous apprend à nous attendre, ces vies sont abandonnées de ce que nous acceptons comme humain et reléguées à des créatures déshumanisées sans âme.
Il faudra peut-être de nombreuses années d'expérience pour découvrir que nous sommes tous fragiles, pas parfaits, sensibles et vulnérables à de nombreuses influences. Nous ne savons pas toujours comment prendre nos vies en main ou comment nous tenir au-dessus du brouillard de tout ce qui nous influence, Se libérer n'est pas facile et exige beaucoup : avoir l'espace et les circonstances pour prendre conscience de nos vraies valeurs dans nos propres vies ; avoir l'expérience de façonner nous-mêmes (Pas seulement comment nous fonctionnons dans le monde) ; voir au-delà des diktats de l'histoire ; reconnaître l'humanité chez les autres, marcher à leur place ; saisir dans leurs histoires ce qui les a poussés à faire ce qu'ils ont fait, à devenir ce qu'ils sont aujourd'hui. Pas toujours « nous contre eux ».
Cela ne signifie pas que nous tolérons ou sommes d'accord avec l'acte commis,
Cela ne signifie pas que la justice ne devrait pas être poursuivie.
À un moment donné, la question se pose : que me faut-il alors pour arrêter la répétition du mal, transmis de génération en génération ? Lorsque le besoin intérieur de rendre ce monde meilleur s'apprde, la compréhension est cruciale. Ce n'est pas une moralité, on ne peut pas l'imposer. C'est un choix individuel fait à l'intérieur - et il faut du travail pour le faire.
Dans les mots – « Comprendre notre humanité commune », est un sentiment profond, qui parle non seulement de compréhension en termes de compréhension, d'apprentissage ou de connaissance de quelque chose - mais aussi de se tenir intimement à l'intérieur de cette vérité intérieure très simple et indéniable. Lorsque ce besoin est de plus en plus ressenti à travers la fibre de notre être, lorsque nous vivons selon lui, les choix sont plus difficiles. Il n'est plus facile de rejeter une autre vie humaine. Et aucune des actions que nous choisissons de prendre à partir de ce moment-là n'est pratique.
Le premier pilier du pardon et de la résilience a commencé par l'exploration de la noyau commun l'humanité parmi tous les êtres humains - quel que soit leur credo ou leur couleur, leur statut social, leur éducation, leur religion, leurs actions passées et présentes, etc., dépassant toutes les limites des préjugés. Le paradigme de percevoir et de ressentir nos espoirs communs, nos désirs, nos désirs, nos besoins fondamentaux, nos pulsions, nos rêves, nos désirs, est un fondement essentiel pour pouvoir ressentir la valeur d'une autre vie humaine et le fait qu'elle soit - humaine. Pour n'en nommer que quelques-uns - nous aspirons tous à une vie paisible, nous voulons que l'éducation de nos enfants, soit traitée avec dignité et respect, qu'elle soit aimée et aimée, qu'elle soit en sécurité, qu'elle soit autonome, qu'elle ait un travail décent pour des salaires décent, qu'elle pardonne, qu
En petits groupes, à l'aide d'un jam board interactif, les participants ont posté des centaines de mots décrivant les différents aspects de notre humanité commune, qui nous ont regardés de manière vivante depuis l'écran en demandant la question - pourquoi la race humaine est-elle si en désaccord avec elle-même ?
Avez-vous déjà ressenti, au moment du conflit, quand vous étiez tous les deux sûrs d'avoir raison - Que vous saviez que quelque chose n'allait pas non plus ?
Lorsque nous sommes enfants, nous nous attendons à ce que les autres aient le devoir de défendre l'humanité. Lorsque nous devenons adultes à un moment donné, d'une manière ou d'une autre, nous pouvons voir que l'avenir de l'humanité repose maintenant entre nos mains, toutes nos mains. Et ce n'est pas un petit défi de défendre notre humanité commune, de valoriser l'humanité elle-même, surtout lorsque les exigences de la simple survie peuvent être grandes. Pouvons-nous établir en nous-mêmes l'intégrité, la fermeté, la résilience : ne pas être écrasés par l'histoire, la famille, les extrêmes religieux ou les attentes de la communauté, car ils exiger de se rejouer En nous ? Soit :
* nous suivons le grand fossé, nous sommes continuellement influencés par les préjugés historiquement enracinés et la discrimination de différents groupes, ou * nous choisissons de construire activement nos propres esprits plus larges, à l'écoute et à la compréhension : nous apprendre à comprendre la cause et l'effet de l'oppression et la souffrance et le mal auxquels elle conduit. Consciemment ou non.
Ce n'est pas une mince affaire et cela exige un grand prix, peu sont prêts à payer. Pourtant, cela peut être fait, certains ont prouvé qu'il est possible et gratifiant de chérir l'humanité et la vie humaine. Avec ce même voyage vient la résilience.
Quatre histoires de tournants, de choix et de décisions qui transforment la vie pour créer une opportunité différente pour un avenir différent. En haut à gauche – Layla El-Sheikh – A perdu son fils de 6 mois lors d'un confinement israélien. En haut à droite – Robi Damelin – A perdu son fils en service dans la réserve de l'armée, a été abattu par un tireur d'élite palestinien. En bas à droite – Farhad Shamo – Un survivant du génocide de l'Etat islamique sur la communauté yézide en Irak. En bas à gauche – Immaculee Ilibagiza – Un survivant du génocide rwandais.
On nous a présenté 4 histoires extraordinaires. Chacun a démontré de manière vivante la reconnaissance innée de notre conciliation humaine et le tournant qu'elle a fourni à ceux qui cherchent un chemin différent pour comprendre les récits, la guérison et la réconciliation des uns et des autres, leur permettant finalement de se libérer du cycle de la vengeance et de la violence, et de tracer la voie pour la possibilité d'un avenir différent. La session s'est terminée par un « appel » obsédant. Une affirmation, lue à haute voix dans nos nombreuses langues, un rappel de la chanson calme et diversifiée de l'humanité. Il ne peut pas être forcé en nous. Chacun de nous doit se demander si nous chérissons ces qualités lorsqu'elles apparaissent, et si nous voulons regarder plus profondément, chaque jour, d'une petite manière pour comprendre, pour élargir notre esprit, pour accepter l'inconfort qui l'accompagne. Plus cela est fait, plus chaque moment devient important : surtout lorsque notre humanité est mise au défi.
Quelques mots à appeler chaque jour, pour nous rappeler de nous-mêmes
